進入新時代的中國，生態(tài)文明建設的國家戰(zhàn)略地位更加凸顯。挖掘中國傳統(tǒng)文化的精髓，站在新時代的前列，從中國的視角看待人類所面臨的生態(tài)問題，運用我們學科的理論與方法，參與生態(tài)文明建設，這是擺在我們面前的重要任務。

早在16世紀，中國的典籍（如儒家經典《論語》）就被翻譯介紹到國外去。這些典籍所蘊含的中國優(yōu)秀文化思想與精神也被國外（包括西方和遠東國家）所認同、接受。近年來，關于生態(tài)文明、儒家思想和生態(tài)語言學的討論無論在國內還是國外，都備受關注。生態(tài)文明是一個人人關注的話題，因為它關系我們每個人的日常生活。今天，我們要講好生態(tài)文明的中國故事，首先要厘清中國傳統(tǒng)文化生態(tài)思想的本質與內涵。

儒家文化中“以人為本”的生態(tài)思想

可以說，中國哲學的核心就是“生”的問題，即人與自然和諧關系的問題。中國哲學不能離開自然而談論問題，更不能在人與自然的對立中形成任何人文傳統(tǒng)和精神。中國哲學精神是在人與自然的和諧統(tǒng)一中發(fā)展出來的人文精神。中國人的生態(tài)思想和人文精神與西方的人文主義有著本質差異。

儒家文化中有很多關于生態(tài)思想的陳述，千百年來一直影響著中國人的生活?！墩撜Z·述而篇》中有“子釣而不綱”的記載，說孔子用魚竿釣魚而不用漁網捕魚，其隱含的意義是不貪、按需而取?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨篇》有這樣的記載：“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬。”馬棚失火了，孔子退朝趕回來后問是否有人受傷，而不問是否傷到馬。這是為什么呢？我們可以從王陽明的觀點中找到答案。在《傳習錄·錢德洪錄》中有這么一段記載：我們對禽獸和草木都一樣有著愛，但我們用草木去飼養(yǎng)禽獸；我們對人和禽獸都一樣有著愛，但我們宰殺禽獸以奉養(yǎng)親人、祭祀祖先、招待客人；我們對至親和路人一樣都有著愛，但如果只有一簞食一豆羹，人吃了便能活命，不吃便會死，但我們又不可能同時拯救兩個人，遇到這種情形，我們只能去救親人，放棄路人。因此，王陽明認為，《大學》中所說的厚薄，是良知上自然而有秩序（條理）的，不可逾越，這就稱為義，遵循這個秩序，就稱為禮；明白這個秩序就稱為智；自始至終堅持這個秩序就稱為信。無論是禽獸與草木之間，還是宰禽獸以養(yǎng)親之間或至親與路人之間，不能兩全時就得選擇，該取舍時就得取舍，這就是道理，也是良知上自然的條理。有學者認為，王陽明主張在萬物一體境界的觀照下合理地取用萬物；萬物一體境界是愛萬物和合理取用萬物的統(tǒng)一。人是自然界的一個組成部分，人為了生存，從自己所處的環(huán)境中取得生活所需以維持自身的生存和發(fā)展是完全可以理解的，是非常合理的要求。因此，在人類的發(fā)展史中，從來沒有否定人從自然界獲取生活所需物質的合法性。

儒家思想強調人的重要性和人在宇宙中的重要位置，肯定天地萬物的內在價值，也要求人以仁愛之心對待自然、對待環(huán)境、對待他人，講究天道人倫化和人倫天道化。雖然人與其他生命體都是自然界賦予的，但人與其他生命體不同，人有道德意識，有仁性，有語言。儒家思想的精髓是“以人為中心”，重視人在萬物中的重要地位，人是萬物中最具靈性的也是最寶貴的，在處理人與自然的關系上，人起的作用是關鍵性的。儒家思想的“以人為中心”說的是以人的“問題”為中心，而不是以人的“利益”為中心。 

和諧話語分析的原則

我們在生態(tài)語言學研究過程中，根據中國的語境，提出“和諧話語分析”概念，認為在進行生態(tài)話語分析中，要堅持“以人為本”。我們信奉“天人合一”“以天地萬物為一體”“人以天地生物之心為心”等傳統(tǒng)的中國生態(tài)思想，認為動物、植物等都要得到愛護、保護、珍惜。但在人與動物的選擇上，首先選擇的是人。這就是“以人為本”，這與全心全意為人民服務和以人民對美好生活的向往作為奮斗目標的宗旨是一致的。

在“以人為本”這個前提下分析生態(tài)話語，可以從以下三個原則入手：良知原則、親近原則和制約原則。這些原則的提出，主要是根據中國傳統(tǒng)文化與新時代社會主義特色的文化思想。中國儒家生態(tài)智慧的核心是德性、仁性，盡心知性而知天，天與人相通，人性乃“天之所與”，人之性善有天為根據。因此，主張“天人合一”，其本質是“主客合一”，肯定人與自然界的和諧統(tǒng)一，共生共存。這是良知原則的依據。

儒家思想的核心并不在于一般的追求自然和諧，而在于謀求自然和諧與差等秩序的統(tǒng)一；因此，“和諧”中包含了“差等”，自然中的各種生命體都可以理解為一個由近及遠、從親到疏的系列。這是親近原則的依據。

制約存在于三個層次，一是個人的良知和修養(yǎng)給個人行為的制約，二是社團（社區(qū)）的“鄉(xiāng)規(guī)民約”的制約，三是社會、機構的法制制約。一個人、一個社區(qū)、一個社會、一個國家是否足夠文明、是否有生態(tài)意識，可以從規(guī)則的制定和執(zhí)行來衡量。這是制約原則的依據。

在2018年出版的《勞特利奇生態(tài)語言學手冊》中，編者提出，中國的學者從哲學的角度對生態(tài)語言學進行探索，生態(tài)語言學與儒家和道家思想有相同之處，都是關注人與自然和諧共生的問題；在今后的幾十年里，這方面的研究會更多。該書的第一主編Alwin Fill教授是國際生態(tài)語言學的奠基人，他在第四屆國際生態(tài)語言學研討會的大會主旨報告中，進一步闡述了儒家和道家文化、生態(tài)文明與生態(tài)語言學的關系。國際生態(tài)語言學學會主席Arran Stibbe教授在《生態(tài)語言學：語言、生態(tài)與我們信奉和踐行的故事》一書中也談到儒家和道家生態(tài)思想和“和諧話語分析”兩者的內在關聯(lián)。筆者在此次國際研討會的主旨報告中，以“從生態(tài)批評話語分析到和諧話語分析”為題，論述為什么要在中國語境下提出“和諧話語分析”，并從和諧話語分析的目標、哲學基礎、理論指導、原則、方法、實例展示等方面對這個分析框架進行勾畫。

進入新時代的中國，生態(tài)文明建設的國家戰(zhàn)略地位更加凸顯。挖掘中國傳統(tǒng)文化的精髓，站在新時代的前列，從中國的視角看待人類所面臨的生態(tài)問題，運用我們學科的理論與方法，參與生態(tài)文明建設，這是擺在我們面前的重要任務。對于生態(tài)語言學研究者來說，只要我們“思，以生態(tài)語言學為本；行，以生態(tài)語言學為道”，我們的研究一定能為生態(tài)文明建設作出貢獻。同時，也能在國際上更好地講好生態(tài)文明的中國故事。

（作者系教育部“長江學者”特聘教授、華南農業(yè)大學外國語學院院長）