習(xí)近平同志在會見第一屆全國文明家庭代表時強調(diào)，中華民族傳統(tǒng)家庭美德銘記在中國人的心靈中，融入中國人的血脈中，是支撐中華民族生生不息、薪火相傳的重要精神力量，是家庭文明建設(shè)的寶貴精神財富。在中華傳統(tǒng)文化中，家訓(xùn)家規(guī)集中體現(xiàn)了一個家庭甚至一個家族的行為規(guī)范和道德準(zhǔn)則。我們今天傳承弘揚中華民族傳統(tǒng)家庭美德，可以合理吸收中華傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)的精華，并推動其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，為形成新時代的良好家教和家風(fēng)提供豐厚滋養(yǎng)。

傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)是傳承家風(fēng)的重要依據(jù)

“家風(fēng)”一詞較早見于魏晉南北朝，唐以后大量使用。東晉玄學(xué)家袁宏提出“有家風(fēng)化導(dǎo)然也”之說，認(rèn)為家風(fēng)的作用是“化導(dǎo)”，即教育引導(dǎo)。南朝經(jīng)學(xué)家皇侃提到“家風(fēng)由父”，說明當(dāng)時父親在家風(fēng)形成中起決定性作用。我國古人把家風(fēng)教育作為教育的初始階段，強調(diào)“昔稱幼學(xué)，早訓(xùn)家風(fēng)”“自童子耳熟家訓(xùn)”“少習(xí)家訓(xùn)，長得名師”。北周文學(xué)家庾信在《哀江南賦》序中說，“潘岳之文章，始述家風(fēng)；陸機之辭賦，先陳世德”，把家風(fēng)世德作為文學(xué)作品優(yōu)先考慮的題材。當(dāng)時的大家族皆以“世守家風(fēng)”為要務(wù)。唐宋以后，家族形態(tài)有所變化，但仍重視家風(fēng)的傳承。古人多以清白形容家風(fēng)，如柳宗元句“嗣家風(fēng)之清白”等。

在我國古代，家風(fēng)的傳承往往是與家訓(xùn)家規(guī)結(jié)合在一起的。家訓(xùn)家規(guī)是一種以家庭為范圍的教育形式，古已有之。我國歷史上以家訓(xùn)為名的著述在南北朝就已出現(xiàn)，之后綿延不斷，直至晚清民國，是我國教育文化的一個重要方面。我國古代刊印流傳的家訓(xùn)作品，數(shù)量多、歷史久、影響大，是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。大體說來，我國古代家教文化作品，以家訓(xùn)為名者居多，以家規(guī)等為名者相對少一些。在古代文化的知識分類中，成文的家訓(xùn)家規(guī)屬于子部儒家類禮教之屬；在成文的家訓(xùn)家規(guī)以外，還有家族內(nèi)口傳的不成文的家訓(xùn)家規(guī)。二者都促成了優(yōu)良家風(fēng)的形成，在歷史上發(fā)揮著重要作用，共同構(gòu)成中華民族的家教文化。一般說來，家訓(xùn)表達(dá)一個家庭的基本價值觀，家規(guī)是家庭關(guān)系與活動的具體規(guī)范，二者常?；ネɑヒ姡患绎L(fēng)則體現(xiàn)家庭的整體道德風(fēng)貌。

傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)的源起與流變

我國古代的家訓(xùn)文化起源甚早，如《尚書》中的《無逸》就是周公對其侄子成王的告誡之辭。成王當(dāng)政后，周公恐其貪圖享樂、荒廢政務(wù)，故作此文告誡他不要逸樂?？鬃涌匆娊?jīng)過庭院的兒子孔鯉，問他“學(xué)詩乎”“學(xué)禮乎”，并告誡他“不學(xué)詩無以言”“不學(xué)禮無以立”。后世把孔子在庭院中對兒子的教訓(xùn)稱為庭訓(xùn)，也可以說是家訓(xùn)。這兩個例子歷來被認(rèn)為是古代家訓(xùn)的源頭。漢代流行的誡子書，亦可看作家訓(xùn)的形式。如三國時期政治家諸葛亮晚年的《誡子書》倡導(dǎo)“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)”，強調(diào)修身養(yǎng)德，為后來的家訓(xùn)家規(guī)樹立了典范。南北朝是家訓(xùn)文化盛行之始。北齊的顏之推作《顏氏家訓(xùn)》20篇，其訓(xùn)誡不再是以家庭某個成員為對象，而是以家庭整體為對象，分修身、治家、處世、為學(xué)4個部分，被后人稱為家訓(xùn)之祖。清代一些學(xué)者認(rèn)為《顏氏家訓(xùn)》一書“凡為人子弟者，當(dāng)家置一冊，奉為明訓(xùn)，不獨顏氏”。家訓(xùn)文本在南北朝和隋唐時期并不多，至北宋開始大量增加，代表者如司馬光的《家范》等。當(dāng)然也有簡約的家訓(xùn)，只用一句話表達(dá)，如唐朝人說“以忠貞為仕模，以勤儉為家訓(xùn)”。

家規(guī)在唐宋時代已經(jīng)多見，如唐代韓愈說“能守家規(guī)”。宋人很重視家規(guī)，強調(diào)“為子孫者尤當(dāng)善守家規(guī)，翼翼以誠身，兢兢以保業(yè)，進(jìn)修不已”。我國古代家訓(xùn)文化不僅歷史悠久，而且名人家訓(xùn)很多，流傳亦廣。除北朝顏之推外，北宋司馬光，南宋朱熹、陸游、袁采，明代方孝孺、楊慎、傅山、張履祥，清代焦循、曾國藩等都傳有家訓(xùn)。他們的后代繁衍久長，這些家訓(xùn)的社會影響也十分久遠(yuǎn)。明清時代，在統(tǒng)治階級的倡導(dǎo)和推廣下，家訓(xùn)家規(guī)的普及達(dá)到了新的階段。家訓(xùn)中有許多名言警句，成為人們服膺的治家良策或修身典范，今天仍有積極意義。

我國古代刊印的家訓(xùn)家規(guī)有上百種，雖然各起于不同作者的生活經(jīng)驗和文化感受，但主題內(nèi)容大體相近。古代家訓(xùn)家規(guī)的主要內(nèi)容是強調(diào)尊祖宗、孝父母、和兄弟、嚴(yán)夫婦、訓(xùn)子弟、睦宗族、厚鄰里、勉讀書、崇勤儉、尚廉潔；以家庭倫理為主體，以勤儉持家為根本，重視齊家善鄰和修身成德。我國古代家訓(xùn)都強調(diào)道德規(guī)范，如蘇氏家規(guī)中的“和善心正，語言必謹(jǐn)，舉動必端，處事必公，為官必廉，事君必忠，費用必儉，睦人必善，鄉(xiāng)里必和”，這“八必”是通行的道德規(guī)范，并不限于家族內(nèi)部?？梢?，家訓(xùn)家規(guī)是中華優(yōu)秀文化的組成部分，既是官員治家修德的重要資源，也是以儒家為代表的社會主流價值實現(xiàn)大眾化、深入社會基層的重要渠道。

傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)的主要社會功能

家訓(xùn)家規(guī)是我國古代以家庭為范圍的道德教育形式，也是中華道德文化傳承的一種方式。我國歷史上流傳下來的家訓(xùn)家規(guī)，始作者多是文化名人或有名的官員，社會影響較為廣泛。這些家訓(xùn)家規(guī)的功能遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出對本家族的教育作用，而成為社會教育的一種獨特形式，為社會提供了家庭教育范本和楷模。尤其是這些家訓(xùn)家規(guī)對其家族的繁衍發(fā)展起到了重要保障作用，容易引起后世更多人的關(guān)注和效法，從而使得這些家族內(nèi)的訓(xùn)規(guī)成為道德教育的普遍教材。正如王錫爵家訓(xùn)序所說，“一時之語，可以守之百世；一家之語，可以共之天下”。

我國古人早就提出，治家的關(guān)鍵是不能“有愛無教”“有愛無禮”，強調(diào)要“以義方訓(xùn)其子，以禮法齊其家”（司馬光《家范》），對妻子兒女都要教之以禮、訓(xùn)之以義；主張“人之愛子，但當(dāng)教之以孝悌忠信……明父子、君臣、夫婦、昆弟、朋友之節(jié)”（陸九韶《家制》）。家規(guī)嚴(yán)謹(jǐn)、家風(fēng)樸厚、家教嚴(yán)正，是古代士大夫的治家理想，對今天領(lǐng)導(dǎo)干部管好家庭、管好子女也有啟示意義。古代家訓(xùn)不只強調(diào)以五倫為中心的規(guī)范規(guī)矩，同時也強調(diào)道德修養(yǎng)，推崇忠孝節(jié)義、尊尚禮義廉恥。例如，張之洞的家訓(xùn)便始于“治家”而終于“修身”。很多家訓(xùn)重視為官之德，也重視常行之德。金華胡氏家訓(xùn)“為官當(dāng)以家國為重，以忠孝仁義為上”，楊慎遺訓(xùn)“臨利不敢先人，見義不敢后身”，張氏家訓(xùn)“一言一行，常思有益于人，唯恐有損于人”等，至今仍膾炙人口。

俗語云：國有國法，家有家規(guī)。家訓(xùn)家規(guī)的首要功能是“齊家”，即對家庭進(jìn)行有序治理，重視其規(guī)范功能。在儒家傳統(tǒng)中，修身是齊家的基礎(chǔ)，齊家又是治國平天下的前提?！吨芤住返摹都胰恕坟哉f“正家而天下定矣”，一個人不能治家也就難以治國。家訓(xùn)家規(guī)的另一個重點是“修身”，即家訓(xùn)家規(guī)不僅提供行為規(guī)范、重視約束，更強調(diào)道德修身、德性養(yǎng)成，把家庭作為道德訓(xùn)練和培養(yǎng)的基本場所，認(rèn)為有了在家庭中培養(yǎng)起來的道德意識作為基礎(chǔ)，就可以推之于社會實踐的其他范圍?！额伿霞矣?xùn)》說制定家訓(xùn)的宗旨是“整齊門內(nèi)，提撕子孫”，整齊門內(nèi)就是齊家治家，提撕子孫就是道德訓(xùn)導(dǎo)。家訓(xùn)家規(guī)都是家教的具體形式，家風(fēng)則不是形諸文字的具體訓(xùn)導(dǎo)，而是一種文化，是在家庭實際生活中形成并傳承的一種風(fēng)尚。家訓(xùn)家規(guī)是有形的規(guī)范，家風(fēng)則是無形的傳統(tǒng)。在實際生活中，家風(fēng)的形成、傳衍有賴于家訓(xùn)家規(guī)的傳承發(fā)揚。

批判地繼承和弘揚傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)文化

家庭是社會的細(xì)胞。古代家訓(xùn)家規(guī)的出發(fā)點是維護家庭和家族的有序和諧與繁衍發(fā)展，其實際教訓(xùn)功能包括樹立基本價值觀、培養(yǎng)道德意識、造就人格美德。這使得它們成為古代以禮為教道德文化的重要組成部分，也成為中華道德文化傳承在社會層面的保證。批判地繼承和弘揚這一具有特色的歷史文化遺產(chǎn)，具有重要現(xiàn)實意義。我國古人的家教特別重視道德養(yǎng)成和價值觀引導(dǎo)，尤其突出傳統(tǒng)美德教育。這些都是值得重視的經(jīng)驗，應(yīng)當(dāng)繼承發(fā)揚。當(dāng)然，由于歷史的局限，有些家訓(xùn)家規(guī)的內(nèi)容已經(jīng)過時。對待古代家訓(xùn)家規(guī)，我們應(yīng)取其精華、去其糟粕，批判地繼承和弘揚。

習(xí)近平同志在談到堅定道路自信、理論自信、制度自信時指出：“最根本的還有一個文化自信。要從弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中尋找精氣神。”文化自信的核心是價值觀自信。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有著自己明確的、獨特的價值觀體系，其突出特點是責(zé)任優(yōu)先、義務(wù)優(yōu)先、群體優(yōu)先、和諧優(yōu)先。中華傳統(tǒng)價值觀是中華傳統(tǒng)文化的核心，是中華傳統(tǒng)道德規(guī)范、道德感情、道德原則的基礎(chǔ)，貫穿于治國理政、社會文化、個人行為等方方面面，是中華傳統(tǒng)文化的基因之一。中華傳統(tǒng)價值觀具體表現(xiàn)為中華傳統(tǒng)美德體系，如仁義禮智信五常、孝悌忠信禮義廉恥八德等。在我國歷史上，家庭是傳承中華傳統(tǒng)美德的基本場所，家訓(xùn)家規(guī)是中華傳統(tǒng)美德傳承實踐的重要方面。傳統(tǒng)的家風(fēng)和家訓(xùn)家規(guī)及其蘊含的傳統(tǒng)美德，在當(dāng)今時代依然有其獨特價值和現(xiàn)實意義。批判地繼承和弘揚傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)文化，既是領(lǐng)導(dǎo)干部政德教育的重要內(nèi)容，也是我們堅定文化自信的重要途徑。

（作者為清華大學(xué)國學(xué)院院長）