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在歷代的儒家學(xué)者中，孟子對民本思想的闡述顯得最為深刻。比如，他在評述“堯舜禪讓”這一歷史事件時，認為君主不能以政權(quán)私相授受，而是必須同時合乎天意（“天與之”）和民心（“人與之”），民心又是天意最根本的表達（“天視自我民視，天聽自我民聽”），因此民心之向背才是政權(quán)轉(zhuǎn)移的最根本原因（“得乎丘民而為天子”）。孟子關(guān)于民本思想的大膽言論在中國封建社會中起到了振聾發(fā)聵的作用，宋代理學(xué)家陸九淵和他的兄長陸九齡在談到孟子的這些言論時，曾有“曠古無此議論”的感嘆。

“清初三大儒”的一個共同點就是自覺繼承和發(fā)揚了自孟子以來的民本思想

明末清初時代，面對陵谷變遷的滄桑巨變，儒家知識分子開始以學(xué)術(shù)的眼光反思這一巨變背后的真實原因。在這一時期的知識分子中，王夫之和顧炎武、黃宗羲尤為后人所稱道，被稱為“清初三大儒”。在顧、黃、王的學(xué)術(shù)成就中，所共同的一點是自覺繼承和發(fā)揚了自孟子以來的儒家民本思想。黃宗羲著有《明夷待訪錄》，反對君權(quán)獨裁，主張“學(xué)校議政”，顧炎武贊許為“百王之弊可以復(fù)起，三代之治可以徐還”。王夫之在參與了南明永歷政權(quán)的抗清活動后，僻處于湘西深山，很少與同時代的學(xué)者往來，因此其學(xué)術(shù)成就鮮為人知，但是他以理性的精神斟酌歷史，所得出的結(jié)論卻與顧炎武和黃宗羲有殊途同歸之處。有學(xué)者認為，這是中國古代民本思想走向民主思想的開端，衡諸歷史，這一結(jié)論絕非是空穴來風(fēng)。

王夫之以儒家民本思想為裁量標準，對中國封建社會的政治思想和政治制度進行了廣泛的批判

清初三大儒中，王夫之的政治思想以民族主義而見稱于世，他所著的《黃書》在清末的“排滿革命”運動中風(fēng)靡一時，他本人也被章太炎推許為“民族主義之師”。但綜合各個方面來看，王夫之的思想根底其實還是儒家的民本思想以及人道主義精神。在對歷史的反復(fù)衡量過程中，他以儒家民本思想為裁量標準，對中國封建社會的政治思想和政治制度進行了廣泛的批判，這些批判是王夫之思想中的精華部分。

王夫之認同原始儒家的信念，認為“公天下”是政治思想領(lǐng)域的首要原則。他反對將一姓之興亡置于萬姓之生死之上，認為“天下者，非一姓之私也，興亡之修短有恒數(shù)，茍易姓而無原野流血之慘，則輕授他人而民不病”?！蹲x通鑒論》中有一條“社稷不存以能保民者為重”，這是王夫之引用史事對孟子“民貴君輕”說的具體闡釋。

王夫之通觀史事，對中國封建社會的專制政治制度也提出了批評。他認為政治制度的設(shè)計應(yīng)該“循天下之大公”，而秦漢以后的帝王視天下為私產(chǎn)，所設(shè)計的政治制度無不是為了“遂一己之私”，對于這類不良政治制度，王夫之直斥為“孤秦”、“陋宋”。黃宗羲在《明夷待訪錄》中曾論及明朝的政治制度，認為“有明之無善治，自高皇帝罷丞相始”。王夫之與黃宗羲有相同的看法，他在《搔首問》一書中回顧歷史，指出自秦漢以來，更換宰相次數(shù)最為頻繁是唐高宗、唐昭宗和明崇禎皇帝，而這三人都是典型的亡國之君。在《讀通鑒論》中，王夫之進一步論證說：“宰相無權(quán)，則天下無綱，天下無綱而不亂者，未之或有?！痹谠紫嘭撠?zé)制的基礎(chǔ)上，王夫之設(shè)想以君主、宰相和諫官三環(huán)相扣，形成一個相互制衡的良性運轉(zhuǎn)政治體制，從而可以將君主制的弊端降低到最低程度。他希望君主能“虛靜以統(tǒng)天下”，不要越出法律制度的范圍之外，這已經(jīng)近于一種“虛君制”的理想。這就比孟子“民貴君輕”思想更進了一步。

王夫之的思想中有著深厚的人道主義精神，他時時能深刻地感受到人民的痛苦，并以自己鋒利的筆觸為這些生活在絕望深淵中的人們發(fā)出吶喊和呼號。宋代以來，理學(xué)家高談仁義，在法律領(lǐng)域內(nèi)卻日益實行嚴刑峻法，甚至不斷有恢復(fù)“肉刑”的呼聲。針對這種反人道的說法，王夫之直率地指出，主張嚴酷刑罰的人其本意并不是痛恨罪惡（“惡惡之甚”），而是為了愉悅自己那見不得人的陰暗心理（“欲快其怒”），提出這些主張的所謂“儒者”已經(jīng)背離了儒家“仁者愛人”的基本原則，是披著儒家外衣的申韓法家（“申韓之儒”）。